第9章 论语道德(2)
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【评析】
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。
【原文】
4.12 子曰：“放①于利而行，多怨②。”
【注释】
①放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。
②怨：别人的怨恨。
【译文】
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
【评析】
本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。
【原文】
4.13 子曰：“能以礼让为国乎，何有①？不能以礼让为国，如礼何②？”
【注释】
①何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。
②如礼何：把礼怎么办？
【译文】
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”
【评析】
孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“**主义”了。
【原文】
4.14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【译文】
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
【评析】
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。
【原文】
4.15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
【评析】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。
【原文】
4.16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【译文】
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
【评析】
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
【原文】
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【译文】
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”
【评析】
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。
【原文】
4.18 子曰：“事父母几①谏，见志不从，又敬不违，劳②而不怨。”
【注释】
①几：音jī，轻微、婉转的意思。
②劳：忧愁、烦劳的意思。
【译文】
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
【评析】
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。
【原文】
4.19 子曰：“父母在，不远游①，游必有方②。”
【注释】
①游：指游学、游官、经商等外出活动。
②方：一定的地方。
【译文】
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”
【评析】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。
【原文】
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”①
【注释】
①本章内容见于《学而篇》1.11章，此处略。
【原文】
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【译文】
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”
【评析】
春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。
【原文】
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【译文】
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
【评析】
孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。
【原文】
4.23 子曰：“以约①失之者鲜②矣。”
【注释】
①约：约束。这里指“约之以礼”。
②鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
【原文】
4.24 子曰：“君子欲讷①于言而敏②于行。”
【注释】
①讷：迟钝。这里指说话要谨慎。
②敏：敏捷、快速的意思。
【译文】
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
【原文】
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【译文】
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”
【原文】
4.26 子游曰：“事君数①，斯②辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【注释】
①数：音shuò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。
②斯：就。
【译文】
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”
【评析】
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。
【原文】
4.12 子曰：“放①于利而行，多怨②。”
【注释】
①放：音fǎng，同仿，效法，引申为追求。
②怨：别人的怨恨。
【译文】
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”
【评析】
本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。
【原文】
4.13 子曰：“能以礼让为国乎，何有①？不能以礼让为国，如礼何②？”
【注释】
①何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。
②如礼何：把礼怎么办？
【译文】
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”
【评析】
孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“**主义”了。
【原文】
4.14 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【译文】
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”
【评析】
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。
【原文】
4.15 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
【评析】
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。
【原文】
4.16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【译文】
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”
【评析】
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。
【原文】
4.17 子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
【译文】
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”
【评析】
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。
【原文】
4.18 子曰：“事父母几①谏，见志不从，又敬不违，劳②而不怨。”
【注释】
①几：音jī，轻微、婉转的意思。
②劳：忧愁、烦劳的意思。
【译文】
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”
【评析】
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。
【原文】
4.19 子曰：“父母在，不远游①，游必有方②。”
【注释】
①游：指游学、游官、经商等外出活动。
②方：一定的地方。
【译文】
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”
【评析】
“父母在，不远游”是先秦儒家关于“孝”字道德的具体内容之一。历代都用这个孝字原则去约束、要求子女为其父母尽孝。这种孝的原则在今天已经失去了它的意义。
【原文】
4.20 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”①
【注释】
①本章内容见于《学而篇》1.11章，此处略。
【原文】
4.21 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【译文】
孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而恐惧。”
【评析】
春秋末年，社会动荡不安，臣弑君、子弑父的犯上作乱之事时有发生。为了维护宗法家族制度，孔子就特别强调“孝”。所以这一章还是谈“孝”，要求子女从内心深处要孝敬自己的父母，绝对服从父母，这是要给予批评的。
【原文】
4.22 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【译文】
孔子说：“古代人不轻易把话说出口，因为他们以自己做不到为可耻啊。”
【评析】
孔子一贯主张谨言慎行，不轻易允诺，不轻易表态，如果做不到，就会失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子说，古人就不轻易说话，更不说随心所欲的话，因为他们以不能兑现允诺而感到耻辱。这一思想是可取的。
【原文】
4.23 子曰：“以约①失之者鲜②矣。”
【注释】
①约：约束。这里指“约之以礼”。
②鲜：少的意思。
【译文】
孔子说：“用礼来约束自己，再犯错误的人就少了。”
【原文】
4.24 子曰：“君子欲讷①于言而敏②于行。”
【注释】
①讷：迟钝。这里指说话要谨慎。
②敏：敏捷、快速的意思。
【译文】
孔子说：“君子说话要谨慎，而行动要敏捷。”
【原文】
4.25 子曰：“德不孤，必有邻。”
【译文】
孔子说：“有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。”
【原文】
4.26 子游曰：“事君数①，斯②辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【注释】
①数：音shuò，屡次、多次，引申为烦琐的意思。
②斯：就。
【译文】
子游说：“事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。”