我对中国文化的片言碎语
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一，提起中国文化，大家不会不想起孔孟之说，老庄之道，史记春秋，百家争鸣，唐诗宋词，宋明理学，四大名著等等，每个人口中也都能说出几个耳熟能详的人名来，浩瀚的中华五千年文明史就是一幅洋洋洒洒的文化画卷，它就象我们每天呼吸的空气一样，时时处处能感受到它的存在，它的气息，它的濡染但要描述它，品评它，真的很难，很难。借此论坛，我只想说出我的浅显的看法，来贻笑大方。
不知从什么时候开始，我们身边充斥了太多所谓的“文化”如酒文化，烟文化，灯文化，甚至厕所文化，这种“泛文化”的泛滥，更加剧了我们对文化视野的模糊。文化是什么呢，就我理解，中国文化的脉络无数，而主脉应该是“天人合一”我们都知道刘禹锡的“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”、“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”、“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”、“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”、“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”等有名的诗句，不知他的“天问”大家熟悉吗？他在里面说“天，有形之大也；人，动物之尤也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也”所以“天与人交相胜还相用”他的这一论述达到了前期封建社会关于天人关系的最高水平。也许是封建社会在中国历史上的久长，造就了儒学的不断发展和延绵，它的“中庸”之道，它的“尽心知天”的天人合一思想连同它的“仁政”“性善”论一起，象绵绵的秋雨一样，一代又一代地侵润着神州大地“不知有汉，无论魏晋”不管朝代如何变换，不管沧海成为桑田，就象古老的长江黄河一般，流到现在，直至将来。而“道”的崇尚自然，无为而为“释”的物我两无，因果轮回，就象长江的沙、黄河的泥一样，已融在其中，难分彼此。当然“天”是指相对于“人”的客观世界总合，我所理解的“天人合一”主要是想说它的“知行合一”大思大虚（或意识形态吧）方面的重实际而已。要不，佛教、基督教、英语、西班牙语等外来文化的侵袭，何以不能象它在其他地域那样扫荡，席卷，覆盖，取而代之？而只能俯首称臣，入乡随俗呢。但在小的方面，我们的实际（也许正是这实际造成）又是那么不讲效用。我们对客观世界的探索，只停留在“高山仰止，景行行止”“虽不能至，然心向往之”的心灵感悟和体会，我们激扬文字“大鹏展翅九万里”但他们就要真的去取天火（雷电），真的去飞翔，所以他们比我们早有电灯、飞机。郑和下西洋那么早，规模那么大，也只是为了显示皇恩浩荡（从中也可以看到中华民族的亲善和平思想。当然，这是另一个话题），到今天看来远比不上哥伦布的实际（我这样说有点民族的狭隘主义，哈）
对于中国文化这么大的命题，我想说也真的说不清楚。敲键盘前仿佛有许多东西要说，但真坐在屏前，又不知何去何从，只能打下以上我也觉得有点混乱的文字。但我还想说，城里三岁儿童奶声奶气的说着“床前明月光”“happy birthday to you ”是文化，农村孩子的童谣牧笛也是文化；现在一些城市大破大立的近似疯狂的进程不是文化，但那古老的小山村的人们邻里和睦，对远道而来相识或不相识的客人热情礼让却是文化，也许他们大字不识几个，但那种对人对物的尊重，对自然的敬畏却透着古老悠远的文化底蕴。
文化是经过无数次沉淀的价值取向，文化是竖立在大众心中那座古老灯塔
二，昨天，一个网友和我语音聊天，她的普通话很标准，但说到激动处她的广西话露出来了。她是在北京上的大学，现在又是在石家庄一个高校工作多年，应该家乡话很少用了。我提醒她别说地方话，听不懂，她问我真的说了吗，她说她没觉得，是无意的流露。就是这无疑的流露，让我想起“语言”——文化的一个重要内容。
展开浩瀚的历史画卷，有多少东西如过眼烟云，随风逝去。能留下浓墨重彩的人物，除了帝王将相，大概就是文人墨客了，国内国外，远的近的，林林总总，而他们哪一个不是用他的母语来展示他的文笔风采的？
语言，是一个地域，一个民族，一个国家存在的重要象征。国家受侵了，暂时没了，是用语言（当然也包括其他，但语言却是载体、工具）把人民的力量集中起来，赶跑侵略者。也难怪入侵者稍微稳住阵脚，就迫不及待地实行文化占领，强行推行他们的语言。初中学过一篇课文，是都德的最后一课，情节也记不清了，但至今，那份面临丢失语言的无奈和痛苦却使我记忆犹新。是啊，语言一旦丢了，即使还是原来的人民，也用原来的国家名字，若干年后，此国就真的非彼国了。
当然，语言也和其他东西一样随着时代的发展而发展，但再发展也只能是发展，而不是彻底丢弃，日本语言借用汉语就是一个例子（也许小日本不承认）。
又听见邻居小孩背唐诗“少小离家老大回，乡音未改鬓毛衰”了，真的感动，感动来源于语言
三，遥想2000多年前，一位智者站在高高的山巅，感叹着“逝者如斯夫”故而删诗书定礼乐，希望人们“克己复礼为仁”象这样屹立于天地之间，沉思人的内心世界，古往今来，成了多少智者追思的永恒主题！
也难怪康德发出这样的感言“有两样东西，我们对它们的思考越是深沉和持久，它们所唤起的那种越来越大的惊奇和敬畏就会充溢我们的心灵，这就是繁星密布的苍穹和我心中的道德律”
对于中国传统文化，向来是仁者见仁，智者见智。各有说法，各有道理。有说，中国的传统文化是一种道德伦理文化，有说，几千年的传统文化，或可定为义利之辩“正其谊不谋其利，明其理不计其功”“君子喻于义，小人喻于利”也有定为天人之辩、知行之辩的。但我认为，不管怎样，说，不如做，知，更要行。
近几年，中国传统文化的热潮好像是一浪高过一浪。三字经也和唐诗宋词一样，成了一些家长乃至学校，压在学生身上的又一个负担；一说建设诚信社会，就引用“仁、义、礼、智、信”；说起构建和谐社会，就引用“礼之用，和为贵”；就连“二十四孝图”也挂在一些大城市的工交车上。国外来中国学习汉语的留学生一年多一年；中国文化节办了又办这一切是说明了中国传统文化的厚重，但我们更要思索这热的背后的深层原因。
中国传统文化的博大精深已经被铁的事实证明，这无须多言。我自己就常常被其中的哲理所启迪，被优美的词语所感动。但我还是叩问过自己，何以有如此优秀文化的民族，在大的社会变革面前，显得那么苍白无力？在近代又是那么的落后和受凌辱？这不得不让我们思索。我只想说，再优秀的文化，没有强大的国力支撑，也只能随风逝去。再丰富的文化内涵也只能体现在每个国民的行动上才能大放光彩。
不由想起许多镜头：这边，要“舍生取义，杀身成仁”那边奸佞当道，忠良被陷；这边，让“见义勇为”、“见利思义”那边，一人勇斗歹徒，众人作壁上观。一人钱被抢，逃跑中撒的钱又被众人抢；这边“请勿随地吐痰”大字醒目，那边吐痰、扔垃圾照样；这边“人而不信，不知其可”那边，坑蒙拐骗又在上演。诚信、见义勇为者有时还被当作傻瓜和笑料。
这世界怎么了？！
发扬传统文化，贵在行动！
振兴中华文化，贵在行动！
一，提起中国文化，大家不会不想起孔孟之说，老庄之道，史记春秋，百家争鸣，唐诗宋词，宋明理学，四大名著等等，每个人口中也都能说出几个耳熟能详的人名来，浩瀚的中华五千年文明史就是一幅洋洋洒洒的文化画卷，它就象我们每天呼吸的空气一样，时时处处能感受到它的存在，它的气息，它的濡染但要描述它，品评它，真的很难，很难。借此论坛，我只想说出我的浅显的看法，来贻笑大方。
不知从什么时候开始，我们身边充斥了太多所谓的“文化”如酒文化，烟文化，灯文化，甚至厕所文化，这种“泛文化”的泛滥，更加剧了我们对文化视野的模糊。文化是什么呢，就我理解，中国文化的脉络无数，而主脉应该是“天人合一”我们都知道刘禹锡的“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家”、“劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人”、“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”、“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”、“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”等有名的诗句，不知他的“天问”大家熟悉吗？他在里面说“天，有形之大也；人，动物之尤也。天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也”所以“天与人交相胜还相用”他的这一论述达到了前期封建社会关于天人关系的最高水平。也许是封建社会在中国历史上的久长，造就了儒学的不断发展和延绵，它的“中庸”之道，它的“尽心知天”的天人合一思想连同它的“仁政”“性善”论一起，象绵绵的秋雨一样，一代又一代地侵润着神州大地“不知有汉，无论魏晋”不管朝代如何变换，不管沧海成为桑田，就象古老的长江黄河一般，流到现在，直至将来。而“道”的崇尚自然，无为而为“释”的物我两无，因果轮回，就象长江的沙、黄河的泥一样，已融在其中，难分彼此。当然“天”是指相对于“人”的客观世界总合，我所理解的“天人合一”主要是想说它的“知行合一”大思大虚（或意识形态吧）方面的重实际而已。要不，佛教、基督教、英语、西班牙语等外来文化的侵袭，何以不能象它在其他地域那样扫荡，席卷，覆盖，取而代之？而只能俯首称臣，入乡随俗呢。但在小的方面，我们的实际（也许正是这实际造成）又是那么不讲效用。我们对客观世界的探索，只停留在“高山仰止，景行行止”“虽不能至，然心向往之”的心灵感悟和体会，我们激扬文字“大鹏展翅九万里”但他们就要真的去取天火（雷电），真的去飞翔，所以他们比我们早有电灯、飞机。郑和下西洋那么早，规模那么大，也只是为了显示皇恩浩荡（从中也可以看到中华民族的亲善和平思想。当然，这是另一个话题），到今天看来远比不上哥伦布的实际（我这样说有点民族的狭隘主义，哈）
对于中国文化这么大的命题，我想说也真的说不清楚。敲键盘前仿佛有许多东西要说，但真坐在屏前，又不知何去何从，只能打下以上我也觉得有点混乱的文字。但我还想说，城里三岁儿童奶声奶气的说着“床前明月光”“happy birthday to you ”是文化，农村孩子的童谣牧笛也是文化；现在一些城市大破大立的近似疯狂的进程不是文化，但那古老的小山村的人们邻里和睦，对远道而来相识或不相识的客人热情礼让却是文化，也许他们大字不识几个，但那种对人对物的尊重，对自然的敬畏却透着古老悠远的文化底蕴。
文化是经过无数次沉淀的价值取向，文化是竖立在大众心中那座古老灯塔
二，昨天，一个网友和我语音聊天，她的普通话很标准，但说到激动处她的广西话露出来了。她是在北京上的大学，现在又是在石家庄一个高校工作多年，应该家乡话很少用了。我提醒她别说地方话，听不懂，她问我真的说了吗，她说她没觉得，是无意的流露。就是这无疑的流露，让我想起“语言”——文化的一个重要内容。
展开浩瀚的历史画卷，有多少东西如过眼烟云，随风逝去。能留下浓墨重彩的人物，除了帝王将相，大概就是文人墨客了，国内国外，远的近的，林林总总，而他们哪一个不是用他的母语来展示他的文笔风采的？
语言，是一个地域，一个民族，一个国家存在的重要象征。国家受侵了，暂时没了，是用语言（当然也包括其他，但语言却是载体、工具）把人民的力量集中起来，赶跑侵略者。也难怪入侵者稍微稳住阵脚，就迫不及待地实行文化占领，强行推行他们的语言。初中学过一篇课文，是都德的最后一课，情节也记不清了，但至今，那份面临丢失语言的无奈和痛苦却使我记忆犹新。是啊，语言一旦丢了，即使还是原来的人民，也用原来的国家名字，若干年后，此国就真的非彼国了。
当然，语言也和其他东西一样随着时代的发展而发展，但再发展也只能是发展，而不是彻底丢弃，日本语言借用汉语就是一个例子（也许小日本不承认）。
又听见邻居小孩背唐诗“少小离家老大回，乡音未改鬓毛衰”了，真的感动，感动来源于语言
三，遥想2000多年前，一位智者站在高高的山巅，感叹着“逝者如斯夫”故而删诗书定礼乐，希望人们“克己复礼为仁”象这样屹立于天地之间，沉思人的内心世界，古往今来，成了多少智者追思的永恒主题！
也难怪康德发出这样的感言“有两样东西，我们对它们的思考越是深沉和持久，它们所唤起的那种越来越大的惊奇和敬畏就会充溢我们的心灵，这就是繁星密布的苍穹和我心中的道德律”
对于中国传统文化，向来是仁者见仁，智者见智。各有说法，各有道理。有说，中国的传统文化是一种道德伦理文化，有说，几千年的传统文化，或可定为义利之辩“正其谊不谋其利，明其理不计其功”“君子喻于义，小人喻于利”也有定为天人之辩、知行之辩的。但我认为，不管怎样，说，不如做，知，更要行。
近几年，中国传统文化的热潮好像是一浪高过一浪。三字经也和唐诗宋词一样，成了一些家长乃至学校，压在学生身上的又一个负担；一说建设诚信社会，就引用“仁、义、礼、智、信”；说起构建和谐社会，就引用“礼之用，和为贵”；就连“二十四孝图”也挂在一些大城市的工交车上。国外来中国学习汉语的留学生一年多一年；中国文化节办了又办这一切是说明了中国传统文化的厚重，但我们更要思索这热的背后的深层原因。
中国传统文化的博大精深已经被铁的事实证明，这无须多言。我自己就常常被其中的哲理所启迪，被优美的词语所感动。但我还是叩问过自己，何以有如此优秀文化的民族，在大的社会变革面前，显得那么苍白无力？在近代又是那么的落后和受凌辱？这不得不让我们思索。我只想说，再优秀的文化，没有强大的国力支撑，也只能随风逝去。再丰富的文化内涵也只能体现在每个国民的行动上才能大放光彩。
不由想起许多镜头：这边，要“舍生取义，杀身成仁”那边奸佞当道，忠良被陷；这边，让“见义勇为”、“见利思义”那边，一人勇斗歹徒，众人作壁上观。一人钱被抢，逃跑中撒的钱又被众人抢；这边“请勿随地吐痰”大字醒目，那边吐痰、扔垃圾照样；这边“人而不信，不知其可”那边，坑蒙拐骗又在上演。诚信、见义勇为者有时还被当作傻瓜和笑料。
这世界怎么了？！
发扬传统文化，贵在行动！
振兴中华文化，贵在行动！