茶禅一味茶味外的安静
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近年来迷上了茶，也喜欢读一些意态闲适的小品散文。
无人来访时，我选择静坐于穹庐小斋的西窗沙下，取出茶具，沏一杯淡茶，与月白风清互为呼应。茶，我喜欢绿茶，周作人说，绿茶为茶之正宗。我不懂茶，也不懂茶经一类的茶文化典籍，更不用说什么茶道了。我喜欢茶，是喜欢那种情趣——自我的情趣。
素雅的陶瓷茶具，葱绿的茶叶，是一种诗境。
根据我选茶具的经验，绿茶与白瓷杯最相宜，红茶则与陶器茶色与陶器浑然天成。
且说绿茶，煮沸生水，待到水质稳定，水冲杯中，再投以茶叶。茶叶与杯中热水相遇，片刻后，茶叶在水中载浮载沉，绿色满杯，澄清晶莹，如诗中所言，漫江碧透。绿色的诱惑，让人想盈手一握，啜饮腹中。但是先不要忙，得先看杯上香雾。杯上香雾弥漫，徐徐升腾，如一串音符在流动，静下心来，似乎还可以听到茶韵的泠泠之音。杯上虽有香雾，但是不像香粉那样扑鼻而来，它淡若无味，细嗅之后方之香气沁人肺腑，让人舌间生津。
佛语里说，茶味近禅味；道藏里言，茶味似道意。我以为这就是品。
茶味本淡，以水为形，以凉为性，色泽以有中见无，无中见有，禅机道意或许在这种思辨中隐藏。此种意境深邃高远，我只能远观欣赏，不可近玩亵渎。红楼梦中妙玉说茶，一杯为品，二杯既是解渴的蠢物，三杯便是饮驴。我这种愚钝的人，一难悟禅道之说，二来口齿触觉迟钝，三因茶本是解渴伴读之物，四则就算饮茶也是无中见有的意境。再者说，若饮茶之时有一卷闲适小品散文在手，读到天高云阔，那顾得他究竟是解渴的蠢物，还是饮驴。
饮茶之时最适合读一卷小品文，或周作人的，或梁实秋的，或林语堂的等等此类大师的闲适文字。周作人的散文小品写的古朴典雅，洗尽铅华，他好像不是在作文，而是一个冷静平淡的老友，从容不迫地品物抒怀，思辨说理，感情自然流露。通篇文章没有惊诧，没有跌宕起伏，只是娓娓道来谈天说地。他的散文如苦茶，入口涩涩，待到读毕，甜香已经缭绕舌尖，久久不去。
梁实秋本人非常喜欢周作人的散文，他的文风受其影响颇深，但他自己却又集大成于己身，别成曲调。最喜欢他的雅舍小品，风格高雅和谐，文笔细腻简洁，语言自然纯净，较之周作人的更为平易近人。取材于日常生活中，用笔诙谐幽默，避重就轻的谈人间琐事，或讽刺挖苦，但是不让人感觉沉重，心里只有如莲的喜悦。
周作人、梁实秋二位老先生的文字，绚烂归于平淡，精巧归于古朴，读二者之文如静中饮茶，窗外天高云淡，风清月朗。隐隐中如读世说新语有魏晋风度洒脱，有晚明文人的潇洒，人生到这个境界真是超脱得很。
国人饮茶与层次、人品无关，但能饮出茶趣者，却与心胸风度相连。名立场中多是酒酣耳热的浑浊，是非之外的高人逸士却是淡茶一杯的清朗。酒愈喝愈躁，茶愈喝愈静；酒是激情之火，茶是明心之药。方外之人喜饮茶，名利之外士者亦喜，古刹、书斋之人盘膝而坐多是清茶一盂，淡淡的、涩涩的，他们与红尘不是看“破”之字，而是“知、明”之语。
茶之味非附庸风雅所能解，而是明心自知。
一如禅语拈花微笑，法只可慧心于胸，不可说，说出来都是错。茶有品、饮、喝、吃之法，品是静，近于禅，其他三者是动。当然词义变迁对四者混用，但是四者混用如心静则是同理，用何词来表达则无关紧要。心动茶为饮品，心静茶为境界。拘于形式而失之内容是饮茶之大误。许多人为了形式而进入茶馆，自以为得茶之趣，则本身离茶趣就千里之远。草庐闹市之中但得心静茶味也扑鼻而来。如论语中所云：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
茶本为“草、木”相合，人居于草木之中，则万物会于心，三者统一方为“茶”草木为自然之物，人亦然，三者合即“天人合一”茶道与禅、道最高境界都是天人合一，近于古人置音律、哲学境界同理。境界是心胸，同时也是饮茶之态度。但是居于红尘之中，与静态自然的草木和谐为一体，体会天地道心实数不易。
鲁迅说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’”我以为在喝茶的时候，品味一下人生才是清福。
红尘中的繁华不过是身外之物，名利相争伤人亦伤己，来来往往都是客，灯红酒绿不过是一场浮华的云烟。在攘攘熙熙为名来，熙熙攘攘为利往的时代，我们不妨把实用的心放散淡一些，少一份猜测，多一些恬静。
用简单对付一切复杂，或许也是人生的一种境界。
名利如禅机里的风帆，非风动，亦非帆动，而是心动。因为心动，我们丧失了内心的安静，生活成为一种负累。
鲁迅先生说得“清福”是指生活安逸后的悠闲，我以为，所谓的安逸是对现在生活的肯定，不在于你的财富，而在于你心里的平静。陶渊明弓耕田野不自弃，有采菊东篱下，悠然见南山的豁达诗境。
在喧哗的人生路上，适当的时候，泡一杯茶，为心灵找一份安静。在安静里品茶、品人生；在安静里，我们看看热闹的世界，再去看一下安静背后的天高云阔。或许，人生就如此变得风淡云轻，心境如山涧之亭——翼然——怡然。
近年来迷上了茶，也喜欢读一些意态闲适的小品散文。
无人来访时，我选择静坐于穹庐小斋的西窗沙下，取出茶具，沏一杯淡茶，与月白风清互为呼应。茶，我喜欢绿茶，周作人说，绿茶为茶之正宗。我不懂茶，也不懂茶经一类的茶文化典籍，更不用说什么茶道了。我喜欢茶，是喜欢那种情趣——自我的情趣。
素雅的陶瓷茶具，葱绿的茶叶，是一种诗境。
根据我选茶具的经验，绿茶与白瓷杯最相宜，红茶则与陶器茶色与陶器浑然天成。
且说绿茶，煮沸生水，待到水质稳定，水冲杯中，再投以茶叶。茶叶与杯中热水相遇，片刻后，茶叶在水中载浮载沉，绿色满杯，澄清晶莹，如诗中所言，漫江碧透。绿色的诱惑，让人想盈手一握，啜饮腹中。但是先不要忙，得先看杯上香雾。杯上香雾弥漫，徐徐升腾，如一串音符在流动，静下心来，似乎还可以听到茶韵的泠泠之音。杯上虽有香雾，但是不像香粉那样扑鼻而来，它淡若无味，细嗅之后方之香气沁人肺腑，让人舌间生津。
佛语里说，茶味近禅味；道藏里言，茶味似道意。我以为这就是品。
茶味本淡，以水为形，以凉为性，色泽以有中见无，无中见有，禅机道意或许在这种思辨中隐藏。此种意境深邃高远，我只能远观欣赏，不可近玩亵渎。红楼梦中妙玉说茶，一杯为品，二杯既是解渴的蠢物，三杯便是饮驴。我这种愚钝的人，一难悟禅道之说，二来口齿触觉迟钝，三因茶本是解渴伴读之物，四则就算饮茶也是无中见有的意境。再者说，若饮茶之时有一卷闲适小品散文在手，读到天高云阔，那顾得他究竟是解渴的蠢物，还是饮驴。
饮茶之时最适合读一卷小品文，或周作人的，或梁实秋的，或林语堂的等等此类大师的闲适文字。周作人的散文小品写的古朴典雅，洗尽铅华，他好像不是在作文，而是一个冷静平淡的老友，从容不迫地品物抒怀，思辨说理，感情自然流露。通篇文章没有惊诧，没有跌宕起伏，只是娓娓道来谈天说地。他的散文如苦茶，入口涩涩，待到读毕，甜香已经缭绕舌尖，久久不去。
梁实秋本人非常喜欢周作人的散文，他的文风受其影响颇深，但他自己却又集大成于己身，别成曲调。最喜欢他的雅舍小品，风格高雅和谐，文笔细腻简洁，语言自然纯净，较之周作人的更为平易近人。取材于日常生活中，用笔诙谐幽默，避重就轻的谈人间琐事，或讽刺挖苦，但是不让人感觉沉重，心里只有如莲的喜悦。
周作人、梁实秋二位老先生的文字，绚烂归于平淡，精巧归于古朴，读二者之文如静中饮茶，窗外天高云淡，风清月朗。隐隐中如读世说新语有魏晋风度洒脱，有晚明文人的潇洒，人生到这个境界真是超脱得很。
国人饮茶与层次、人品无关，但能饮出茶趣者，却与心胸风度相连。名立场中多是酒酣耳热的浑浊，是非之外的高人逸士却是淡茶一杯的清朗。酒愈喝愈躁，茶愈喝愈静；酒是激情之火，茶是明心之药。方外之人喜饮茶，名利之外士者亦喜，古刹、书斋之人盘膝而坐多是清茶一盂，淡淡的、涩涩的，他们与红尘不是看“破”之字，而是“知、明”之语。
茶之味非附庸风雅所能解，而是明心自知。
一如禅语拈花微笑，法只可慧心于胸，不可说，说出来都是错。茶有品、饮、喝、吃之法，品是静，近于禅，其他三者是动。当然词义变迁对四者混用，但是四者混用如心静则是同理，用何词来表达则无关紧要。心动茶为饮品，心静茶为境界。拘于形式而失之内容是饮茶之大误。许多人为了形式而进入茶馆，自以为得茶之趣，则本身离茶趣就千里之远。草庐闹市之中但得心静茶味也扑鼻而来。如论语中所云：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”
茶本为“草、木”相合，人居于草木之中，则万物会于心，三者统一方为“茶”草木为自然之物，人亦然，三者合即“天人合一”茶道与禅、道最高境界都是天人合一，近于古人置音律、哲学境界同理。境界是心胸，同时也是饮茶之态度。但是居于红尘之中，与静态自然的草木和谐为一体，体会天地道心实数不易。
鲁迅说：“有好茶喝，会喝好茶，是一种‘清福’”我以为在喝茶的时候，品味一下人生才是清福。
红尘中的繁华不过是身外之物，名利相争伤人亦伤己，来来往往都是客，灯红酒绿不过是一场浮华的云烟。在攘攘熙熙为名来，熙熙攘攘为利往的时代，我们不妨把实用的心放散淡一些，少一份猜测，多一些恬静。
用简单对付一切复杂，或许也是人生的一种境界。
名利如禅机里的风帆，非风动，亦非帆动，而是心动。因为心动，我们丧失了内心的安静，生活成为一种负累。
鲁迅先生说得“清福”是指生活安逸后的悠闲，我以为，所谓的安逸是对现在生活的肯定，不在于你的财富，而在于你心里的平静。陶渊明弓耕田野不自弃，有采菊东篱下，悠然见南山的豁达诗境。
在喧哗的人生路上，适当的时候，泡一杯茶，为心灵找一份安静。在安静里品茶、品人生；在安静里，我们看看热闹的世界，再去看一下安静背后的天高云阔。或许，人生就如此变得风淡云轻，心境如山涧之亭——翼然——怡然。